Hišni red

S prijavo na dogodke, ki jih organizira Duhovna skupnost Oriš – energij narave, na katere se prijavljam preko e-obrazca, se strinjam s hišnim redom v templju Egbe oriša ali v prostorih, kjer se odvijajo dogodki, in z vedenjskimi priporočili udeležbe na duhovnem dogodku.

 

Hišni red

Hišni red so pravila, ki omogočajo nemoteno izvajanje programov v templju, pa naj gre za oseje, festivale ali saraje.
Morda bo koga omejeval v dosedanjih navadah, vendar se temu ni mogoče izogniti. Sožitje večjega števila različnih ljudi na omejenem prostoru zahteva določen red. Spoštovanje pravil in dogovorov prispeva k prijetnemu počutju vseh nas. Zavedati se moramo, da je tempelj hkrati prostor, kjer se energije akumulirajo in pri marsikomu lahko sprožijo določene procese ali reakcije. Zato prosimo, da se na to vnaprej pripravite in skušate priti na srečanje čim bolje pripravljeni, da boste strese in težave vsakdanjika predelali s pomočjo energij in ne v medsebojni komunikaciji, ki lahko privede do nesporazumov.  Vsi po svojih močeh zagotavljamo mirno okolje na srečanju. Spori, nesoglasja, kritične razprave in podobno nimajo prostora na srečanjih, ne v templju (prostoru, kjer se dogodek odvija) niti pred njim, saj tam ni mesto za fizično, verbalno, čustveno, mentalno ali duhovno agresijo.
Ifa pravi: »Če hočeš rešiti težavo, se je loti sam, če je nočeš rešiti, jo povej ljudem.«

 

Priporočila za udeležence

Priporočila niso namenjena vsiljevanju pravil ali nadzorovanju kaj kdo počne, naj bo prav ali narobe. Duhovnost je način, na katerega razbremenimo svoje čustvene napetosti, zato bodimo na dogodkih sproščeni, radostni. Le tako bomo dejavno postajali boljša oseba. Kaj pomeni biti boljša oseba? Pomeni delati na lastnih mentalnih, čustvenih, duhovnih, družbenih, predniških dilemah na najboljši možen način. Pomeni zloščiti se, da bolje pristojimo v družbo. Družba se ne bo spremenila zaradi nas, univerzum se nam ne bo prilagodil. Mi se moramo prilagajati, če želimo živeti na tem svetu mirno, dobro in dolgo. Tega se moramo zavedati, če želimo biti pripravljeni za življenje in za čaščenje oriš. 

Prosimo, da na dogodke pridete točno ter s tem omogočite tudi organizatorjem, da uživajo v dogodku. 

Izkoristite čas oseja zase, ne za vsakdanje stvari kot so klepet, branje in kajenje, temveč za tisto dragoceno, za kar vam vsakodnevno sicer zmanjkuje časa – za delo na sebi, za kreacijo lastne in kolektivne prihodnosti. Na oseju imamo možnost multiplicirati vse svoje želje, sanje, blagoslove in dobre sreče s pomočjo vseh prisotnih.

Kolektivni Ori ima nepredstavljivo moč. Kot rečemo: »Eno samo drevo ne more tvoriti gozda.« Tako močnih energij sami, ne glede na našo predanost, ne moremo ustvariti, zato izkoristite priložnosti, ko so koncentrirano na voljo. Ne pozabimo, da je svoboda vrednota, zato nihče ne bo nikogar opominjal, silil k prisotnosti, ampak prav je, da v naprej veste, kako naj bi dogodek, ki je namenjen vsem, tudi sami najbolje izkoristili ter enako omogočili tudi drugim.

Kdor ne pleše, naj se giblje v ritmu, tudi če sedi, saj je namen plesa vzpostaviti pravi ritem življenja in osebnega delovanja. Ni spoštljivo zapuščati plesa, vsakdo lahko zdrži uro in pol brez kajenja. Vsi, ki kadite, to na označenem prostoru seveda lahko počnete pred in po dogodku, ne pa med njim. Ni spoštljivo do oriš, do energije ljudi, ki se z vsem svojim bitjem potrudijo in organizirajo dogodek, bobnajo, pojejo (in se vsega tega že prej naučijo, vadijo…), utelešajo oriše s kolektivnim namenom (in se pred tem seveda poglobljeno iniciirajo, da so tega sposobni za nas).

Pri posedenosti ne pozabimo, da ko je nekdo poseden z orišo, postane predstavnik te oriše, zato ga je potrebno tretirati spoštljivo, enako kot spoštljivo tretiramo svete simbole oriš. Nikoli ne smemo obravnavati ne oltarjev, ne posameznih simbolov, ne posedenega grobo, nespoštljivo, s pomanjkanjem občutka, temveč harmonično, v miru, s spoštovanjem. Ko pristopimo k posedenemu, z besedo »ago« zaprosimo za dovoljenje, da bomo čuvali posedenega ali izvedli ẹ̀rọ̀. 

Ẹ̀rọ̀ lahko izvaja vsak, ki je sam v stanju ẹ̀rọ̀ja, nikakor pa nekdo, ki je sam zavestno ali polzavestno poseden. Energije pač ne more stabilizirati, pomiriti nekdo, katerega energija je vzburjena. Ẹ̀rọ̀ se izvede z vodo, nikoli neposredno iz steklenice/plastenke. Vodo vlijte sebi v dlan in s prsti poškropite dlani in stopala/narte posedenega, z rahlimi ploski po dlaneh prizivate ẹ̀rọ̀, če je res nujno, se rahlo poškropi Ori, vendar se pri tem Orija ne dotika! Vodo za pitje posedenemu ponudite in če jo želi, jo bo sprejel.

 

Priporočila v času saraja

Sara je obred, ki naj bi ga izvedli skupaj, tako kot vse ostale obrede na dogodku. Sara je duhovna darežljivost. Nismo vsi vrhunski kuharski mojstri, vsak pa se po svojih najboljših močeh potrudi. Glede na pestrost hrane se zagotovo vedno najde kaj tudi za ljudi, ki imajo posebne prehrambne režime. Če drugega ne, je na voljo sadje … V kolikor je vaša zdravstvena dieta zelo specifična, si hrano prinesite s seboj, da boste kljub temu lahko sodelovali v obredu.
Sara ni obrok, ki naj bi nas nasitil fizično, temveč duhovno, energetsko. Metati hrano stran je neskladno z našimi prepričanji, preobjedati se pa ni zdravo. Izraz »Ẹ ku inawo« je najbolj univerzalen način zahvale, zato je prav, da ga izrečemo, ko pristopimo k obredu.

 

Zahvala vsem, ki prihajate na srečanja

Hvala, ker se bomo vsi potrudili, da bodo naša duhovno družbena srečanja omogočala prijetno in varno okolje in počutje vsem.
Med seboj bodimo tolerantni, vljudni in obzirni – vedno, še posebej pa, ko smo na posvečenem kraju. Osebna naklonjenost se začne in konča pred vrati templja, v templju smo nevtralni, enako spoštljivi in prijazni do vseh. Izrečeno v templju ima še večji aše, zato previdno uporabljajmo svoje besede.
Le tako se bo dobro in sprejeto počutil vsak posameznik in se bomo vsi radi vračali in družili.
Bizeljska vas in vsi ostali prostori, ki nas gostijo, so lahko dom nas vseh samo, če se tudi tukaj vedemo enako, kot ko gostimo prijatelje v svojem lastnem domu. Zahvaljujemo se vam za razumevanje!