Osnovne oriše

Osnovne oriše

Oriše so energije narave, ki se manifestirajo v vidnem svetu kot naravni pojavi in kot človeško vedenje, v nevidnem svetu pa kot duhovne energije, s pomočjo katerih lahko pozitivno vplivamo tako na naravne pojave (da z njihovo pomočjo pridobimo mir, radost …) kot na človeško vedenje (energija vode, na primer, očisti).

S posvetitvami in obredno daritvijo lahko vnesemo ali harmoniziramo kvalitete posameznih oriš v našem življenju, z obredi čiščenja pa določene vplive odstranimo ali nevtraliziramo. Vse oriše so namenjene reševanju določenih težav.

V rubriki Osnovne oriše vam na kratko predstavljamo štiri prvinske in tiste, katerih lastnosti nam najbolj očitno manjkajo v življenju. 

 

Oriša Ešu (Èṣù)

Bog reda, organizacije, discipline, potrpežljivosti, prenašalec sporočil med orišami ter med orišami in človeškimi bitji.
Častimo ga z namenom, da bi pridobili vse njegove kvalitete v svoje življenje.

Oriša Ešu je najbolj potrebna našemu življenju, a jo redki zares častijo. Zakaj? Vsi govorimo o teh vrlinah, a le redki se lahko pohvalijo z njimi. Vsi smo premalo organizirani, disciplinirani, naše življenje je pogosteje kaos kot red, potrpežljivost enačimo s potrpljenjem, ki jo smatramo kot lastnost slabičev …

Potrpežljivost je sposobnost človeka aktivno počakati na pravi trenutek v življenju, ga prepoznati in izkoristiti priložnost, ki se je pojavila, sprejeti darilo, ki ga prinaša. Gre torej za zavestno, aktivno dejavnost. Potrpljenje pa je nasprotno od tega nezavestna, pasivna podrejenost – že sama beseda vsebuje izraz trpljenje. Je vrednota, vsiljena z namenom podrediti nekoga.

Barvi oriše Ešu sta rdeča in črna.

Oriša Ifa-Orunmila (Ifá – Ọ̀rúnmìlà)

Bog usode, modrosti in skrivnosti človeškega življenja.

Božanstvo se imenuje Orunmila, sistem divinacije za branje človeške usode se imenuje Ifa, a zaradi pomembnosti njegovega poslanstva je oriša Orunmila pogosto poimenovana tudi po sistemu divinacije – Ifa-Orunmila.
Častimo ga z namenom, da bi popravili svojo usodo, zmanjšati neprijetne, neželene dogodke na najnižjo možno raven, povečali svoje potenciale, dobiti, priložnosti v svojem življenju …

Barvi oriše Ifa-Orumnila sta zelena in rjava.

Oriša Obatala (Ọbàtàlá)

Bog kreativnosti, miru, harmonije, čistosti.

Častimo ga, da bi vse navedene kvalitete vnesel v naše življenje. Če smo kreativni, vemo, kako ustvariti rešitve svojih težav. Če imamo čisto energijo, imamo mir v življenju.
Oriša Obatala je ustvaril fizično podobo človeških bitij, kar je bila njegova prva misija. Z božanstvom Ogun je označil človeška telesa.

Barva oriše Obatala je bela.

Oriša Ogun (Ògún)

Bog vojne, v okviru katere je obenem mišljen tudi turbulentni način življenja, ki ga živimo.

Oriša Ogun je tudi bog civilizacije, motivacije, ki človeškim bitjem pokaže pravo pot. Je bog, ki vsem bogovom kaže poti. Ogun je bog renovacije in obenem bog darežljivosti.

Pravimo: »Ogun, darežljivi bog, ki si je zgradil veliko hišo brez oken in vrat, da so vsi ljudje lahko prosto vstopili in z njim delili njegove dobrobiti.«. Tako zelo darežljiv je. Če čutimo, da so naše poti zaprte (življenjske priložnosti), invociramo orišo Ogun, da pritegne nove priložnosti v naše življenje, da lahko napredujemo, da gremo lahko naprej. Če smo nenehno neuspešni v življenju, darujemo Ogunu. Enako tudi, če nimamo poguma – za delo, za iti naprej, za investirati v nekaj ali za najpreprostejše stvari v življenju. Tudi tveganje je naš dnevni obred, ki vključuje zaupanje, verovanje in še druge stvari.

Barva oriše Ogun je modra.

Oriša Šango (Ṣàngó)

Bog pravice, družbene odgovornosti, bliska in groma.

Častimo ga, da pritegnemo občutek pravice in družbene odgovornosti. Če ima nekdo težave na sodišču, lahko naredimo daritev za orišo Šango, da vnesemo mir v takšen primer. Častimo ga, da nas naredi zmagovalce v življenju, še posebej, kadar smo soočeni z intenzivnimi napadi sovražnikov – tako vidnih kot nevidnih. To pomeni, da gre tako za težave, za katere vemo, da jih imamo, jih čutimo, kot tudi tiste, za katere ne vemo, da jih imamo, jih še ne čutimo.

Barvi oriše Šango sta rdeča in bela.

Oriša Oja (Ọya)

Boginja tornada, bojevnica in simbol zvestobe, predanosti, popolnosti, hitrosti.

Oriša Oja je zelo močna energija. Običajno Baba King ženskam, iniciiranim v Oja, pravi, da naj gredo v življenju malo bolj počasi. Najbolj čudovita stvar v življenju je častiti našo energijo. Mitološko vemo, da gre Oja lahko skozi ogenj, ne da bi plameni ožgali trohico njene kože. In zaradi tega poguma jo častimo. Posledično morajo častilci in častilke boginje Oja vedno uporabljati pogum v svojem življenju. Kdor časti Oja, mora biti hiter. Hote ali nehote moramo v svojem umu ustvariti, pridobiti hitrost. Vemo, da če smo pogumni, lahko naredimo karkoli in kadarkoli v življenju. Orišo Oja častimo, da pritegnemo vse te energije, da nas blagoslovijo v našem življenju, da usmerjamo svoj pogum, svojo hitrost v pravo smer, za dosego svojih sanj.

Barva oriše Oja je rjava.

Oriša Ošun (Ọ̀ṣun)

Boginja ljubezni, plodnosti v vseh smislih in multiplikacije (za več vsega – otrok, denarja, uspeha, dobre sreče, upanja, zaščite …).

Oriša Ošun čuva našo ljubezen. Častimo jo, da bi imeli srečo v ljubezni, da bi imeli srečo v poslu, da bi bila naša prizadevanja okronana z uspehom. Njen simbol je voda (sladke reke, jezera, potoki, potočki). To je takšne vrste Oriša, ki jo časti večina ljudi. Če je ne častimo zaradi ljubezni, jo zaradi napredka, družine, zdravja. Ne glede na to, v kakšnih pogojih smo, energija Ošun je lahko odgovor za naše težave.

Mitološko je Ošun mati vseh otrok in ljubi vse. Za boginjo Ošun se rado reče, da je čustvena in romantična, ker je mati. Kadar potrebujemo ljubezen, častimo Ošun, invociramo jo za pritegnitev, za zaščito. Enako velja tudi za finančno in profesionalno življenje. Če je nekdo nemiren v poslu, če nekdo pri vsem, kar počne v življenju, doživlja veliko neuspehov, če nekdo nima nenehnega napredka v življenju, lahko časti boginjo Ošun, da bo vnesla stabilnost v njegov napredek.

Barva oriše Ošun je rumena.

Oriša Obaluvaje (Ọbalúwayé)

Bog zdravljenja, bog, ki poseduje znanje o vseh boleznih.

Oriša Obaluvaje je bog, ki bi ga morali častiti tako preventivno kot kurativno, še posebej zato, da ohrani naše zdravje na dobri ravni. V okviru zdravja niso mišljeni le telesni vidiki človeškega telesa, ne smemo pozabiti tudi na zdravje čustev, misli …
Ne smemo pričakovati, da bomo z daritvijo božanstvu Obaluvaje dosegli popolno zdravje, ne da bi se otresli škodljivih navad, se hranili nezdravo …
Obaluvaje lahko zmanjša naše težave, a le z našo pomočjo.

Barva oriše Obaluvaje so črna, rdeča in bela.

Oriša Osojin (Ọ̀sányìn)

Kot božanstvu rastlin mu lahko darujemo vse rastline. Častimo ga, da bomo imeli znanje o rastlinah, o njihovi uporabi, o pomenu in o koristnem načinu njihove uporabe.

Brez Osojina ni oriš. Topogledno jorubsko reklo pravi: »Kosi ewé, kosi Òrìṣà«, kar pomeni: »Ni rastlin, ni oriš«.

Z energijo rastlin revitaliziramo energije in vnesemo življenje, energijo v simbole oriš. Božanstvo Osojin ima še eno kvaliteto: mitološko je bog, ki ga je vrhovni bog Eledunmare ustvaril, da civilizira ljudi v smislu, kako najti rešitve za svoje težave s pomočjo zelenega kraljestva, torej, s pomočjo rastlin. Božanstvo Osojin je bil ustvarjen, da nas nauči, kako identificirati bolezni in kako jih pozdraviti, zato ga smatramo za boga zdravljenja. Razlika med orišama Osojin in Obaluvaje je v tem, da je prvi specialist za rastline, drugi pa bog medicine. Vse, kar darujemo oriši Ogun, lahko darujemo tudi Osojinu. Če želimo imeti modrost in znanje o tem, kako častiti rastline, kako jih manipulirati in uporabljati, tedaj moramo častiti Osojina.

Barvi oriše Osojin sta zelena in bela. Lahko je le zelena ali pa obe.

Oriša Adže (Ajé)

Boginja napredka, dobre sreče in denarja.

Če nimamo dobre sreče, ne moremo imeti denarja. Če ne delamo, ne moremo imeti denarja. Adže ne naredi denarja, ustvari pa priložnosti za zaslužiti, pritegniti denar. To je ženska energija. Častimo jo, da multipliciramo svoj napredek, da pritegnemo dobro srečo v naše življenje, da pritegnemo energijo svoje dobre sreče, svojega napredka, svojega denarja v življenje ter da vse to tudi obdržimo.

Ko govorimo o boleznih ne mislimo, da je to le takrat, ko obležimo ali nas odpeljejo v bolnico. Tudi trajno pomanjkanje denarja, dobre sreče, dobrih priložnosti je bolezen. Poleg tega obstajata tudi drugi vrsti bolezni: čustvena in energetska.

Ko nahranimo druge ljudi, energija, ki se sprosti ob njihovem zadovoljstvu med hranjenjem, prihaja k nam in nam prinese dobro srečo.

Barva oriše Adže je bela.

Oriša Erinle (Erinlẹ̀)

Boginja lova, učenka oriše Ogun. Božanstvo Erinle hkrati simbolizira energijo poguma in energijo večnosti.

Erinle pomeni nekaj zelo velikega, izjemno ekstenzivno energijo, energijo, ki se razširi vse naokoli, ki lahko seva na vse predele univerzuma. Oriša Erinle v sebi nosi energijo Osojina, zato so njuni simboli enaki. Boginja Erinle ima tudi energijo Ijami, Mater univerzuma, zato je del njihovih simbolov tudi v njenem oltarju (ptice, na primer). Simbol boginje Erinle je gozd.

Oriši Erinle pripadajo vse barve.

Oriša Ošosi (Òṣọ́ọ̀sí)

Božanstvo Ošosi je moška ekvivalenca boginje Erinle. Vse, kar velja za Erinle, velja tudi za Ošosija. Častimo ga, da pritegnemo dobre stvari v svoje življenje, za zaščito, da nas v življenju usmeri v pravo smer.

Simbol božanstva Ošosi sta lok in puščica, kar pomeni, da s čaščenjem te oriše dosežemo boljši fokus – lažje zadenemo tarčo, svoje usmeritve v življenju.

Barva oriše Ošosi je (svetlo) modra.

Oriša Ešumare (Èṣùmàrè)

Boginja mavrice, sreče, skrivnosti.

Simbol oriše Ešumare je kobra. Je hkrati boginja modrosti, ki privlači dolgo življenje, red in mir, pogum, vztrajnost. S čaščenjem oriše Ešumare smo vedno pripravljeni na obrambo. Prinaša nam posebno energijo občutljivosti – da čutimo in imamo dobro percepcijo, zaradi česar smo vedno v stanju pripravljenosti. Ešumare je povezana z orišo Ogun, katerega spričo njegove pomembnosti smatramo za boga dneva, ter z orišo Olojo, ki velja za pravega boga dneva. Boginja Ešumare je tako pomembna, da tudi njej pripada čast boginje dneva, saj ima neposreden vpliv na naše vsakdanje življenje.

Barve oriše Erinle so mavrične barve.

Oriša Jemandža (Yemọja)

Slane vode (oceani in morja) pa tudi sladke (reke, jezera, potoki) so simbol boginje Jemandža. Povsod, kjer je voda, je oriša Jemandža. Energija, ki pomiri naše trpljenje.

Pravijo, da je ona tista, ki očisti našo bolečino, odvzame našo žalost, naše trpljenje in nam dá občutek zadovoljstva in sreče. Velja za mater mnogih oriš. Ima sposobnost, da nas reši, kadar smo bolni, nemirni, kadar nas naša energija, naša dobra sreča zapusti. Na primer: če nas zapustijo prijatelji, izvedemo obredno daritev zaboginjo Jemandža.

Barve oriše Jemandža so (svetlo) modra, pa tudi prosojna (kot voda) in srebrna.

Oriša Egbe (Ẹgbẹ́)

Oriša Egbe so naša duhovna bratovščina, nevtralna energija. Tako Egbe kot tudi Ijami, Matere univerzuma, sta množinski energiji. Kadar jih invociramo, vedno invociramo multiple energije.

Egbe se smatra za našega velikega rešitelja. Oriša Egbe je simbol našega prijateljstva z našimi duhovnimi prijatelji. To je energija, ki nas lahko osvobodi bolezni. Čaščenje božanstva Egbe pomeni prekinitev pakta z našim trpljenjem. Reši nas, nas ohrani v tem univerzumu. Ne glede na izvor naše težave, ne glede na vrsto našega trpljenja, nam bodo Egbe – naši duhovni prijatelji iz vzporednega nevidnega sveta pomagali, nam dali zdravje, nas naredili močne, da bo naše življenje dobilo vrednost, pomen in pomembnost, da se bomo osvobodili destruktivnih idej in občutkov. Nekateri ljudje pravijo, da jim je vseeno, če umrejo, če zbolijo, in takšni imajo običajno nadnaravne moči in nemirno čud. Rojeni so z namenom, da provocirajo starše in okolico, zato so dostikrat nerazumljeni – pravimo jim abiku in energija Egbe je namenjena pomiritvi abikujev. S sprejemom energije Egbe se abikuji po iniciaciji umirijo in končno z obema nogama zaživijo na tem planetu. Prek duhovne bratovščine Egbe pa še bolj sprejemajo koristna sporočila in vizije.

Če opazimo, da nekdo izgublja čas in njegovo življenje ne gre v dobro smer, da nenehno trpi, da nima usmeritve v življenju, pokličemo rešitelja Egbe.

Oriši Egbe pripadajo pisane barve.

Podeli
Share on facebook
Share on twitter
Share on linkedin
Share on whatsapp
Share on skype
Share on telegram
Share on email
Share on print